Les épisodes de violence extrême sont trop souvent reléguées du côté de l’indicible, comme si l’horreur, le traumatisme, l’indignité obligeaient à taire les crimes, les acteurs et leurs victimes pour éviter de banaliser le mal sous des mots incapables de transmettre par nature la réalité des actes de barbarie. Cette posture prudente empêche pourtant de décrire et d’analyser les agressions faites au corps et à l’esprit dans leur profondeur anthropologique. Le silence ne peut être appréhendé dans ce cas comme une enveloppe qui viendrait dissimuler l’ampleur des désastres humains pour les rendre tolérables ; il est au contraire une modalité d’action de la violence. Dans le cadre des activités de l’équipe internationale triennale “Arts et et Intelligences du Silence”, la rencontre du 25 juin prochain entre Catherine Perret et Richard Rechtman se propose précisément d’examiner ces liens entre violences extrêmes et silence.

Catherine Perret a publié L’enseignement de la torture en 2017. Il s’agit d’une longue exégèse, profonde, dure et dense, des écrits de Jean Améry, et en particulier de son essai “La torture” paru en 1965, dans lequel l’auteur analyse d’un point de vue philosophique ce que produit la torture, en tant que système politique, sur la définition de ce qu’est et de ce que peut l’homme. Le contexte historique de l’Allemagne nazie et l’extermination des Juifs fournissent à Jean Améry le cadre de son étude – une lecture écorchée mais profondément originale de ce que fait la torture des relations entre persécuteurs et persécutés, et bien plus encore des relations de l’homme à lui-même. Dans ce magma incandescent des corps, des peaux, des os, le silence émerge comme négation : négation de l’humanité, négation du crime, négation même du pouvoir de se nier à soi. Catherine Perret révèle les enjeux anthropologiques vertigineux du témoignage de Jean Améry, et insiste comme lui sur ce silence de la torture.

Point de silence dans la vie ordinaire des génocidaires qui ne taisent pas leurs crimes et en parlent comme de toutes les menues besognes qui précèdent, suivent, entourent et organisent la mort de leurs innombrables victimes. Le livre de Richard Rechtman La vie ordinaire des génocidaires, paru en 2020, détourne notre attention vers ce continuum d’actes aussi graves que minuscules, semblables dans leur forme et indifférents à leur propre contenu, qui produisent l’horreur, abolissant ainsi toutes nos illusions prédictives fondées sur des profiles de génocidaires qui nous permettraient de les bloquer avant le passage à l’acte, et surtout d’affirmer notre différence par rapport à « eux ». Pourtant, à bien y regarder, l’organisation massive de la mort génocidaire a été partout également fondée sur des opérations de langage, des catégorisations et des partages ontologiques dont nos démocraties occidentales – fabriquant des statuts assortis de droits civiques associés aux conditions même de possibilité de la vie pour certains individus comme les « migrants » – ne s’exemptent pas.

C’est à la mise en perspective de ces deux ouvrages immensément riches que la rencontre-débat du vendredi 25 juin prochain sera consacré, en présence des auteurs et des membres de l’EIT “Arts et Intelligences du Silence” qui pourront se retrouver à l’EHESS avant le congé d’été. L’occasion de penser l’objet-silence dans sa dimension politique et dans son actualité, tout en le restituant aussi à la définition d’une humanité pour laquelle le langage vaut autant que ses limites.

La séance est organisée en hybride et le lien de connexion est disponible sur demande auprès des organisateurs Deborah Puccio-Den (deborah(point)puccio(tiret)den(at)ehess(point)fr) et Vincent Debiais (vincent(point)debiais(at)ehess(point)fr). Image d’en-tête : (c) Adam Jones (Creative Commons)