Le silence à l’épreuve de la violence

Les épisodes de violence extrême sont trop souvent reléguées du côté de l’indicible, comme si l’horreur, le traumatisme, l’indignité obligeaient à taire les crimes, les acteurs et leurs victimes pour éviter de banaliser le mal sous des mots incapables de transmettre par nature la réalité des actes de barbarie. Cette posture prudente empêche pourtant de décrire et d’analyser les agressions faites au corps et à l’esprit dans leur profondeur anthropologique. Le silence ne peut être appréhendé dans ce cas comme une enveloppe qui viendrait dissimuler l’ampleur des désastres humains pour les rendre tolérables ; il est au contraire une modalité d’action de la violence. Dans le cadre des activités de l’équipe internationale triennale « Arts et et Intelligences du Silence », la rencontre du 25 juin prochain entre Catherine Perret et Richard Rechtman se propose précisément d’examiner ces liens entre violences extrêmes et silence.

Catherine Perret a publié L’enseignement de la torture en 2017. Il s’agit d’une longue exégèse, profonde, dure et dense, des écrits de Jean Améry, et en particulier de son essai « La torture » paru en 1965, dans lequel l’auteur analyse d’un point de vue philosophique ce que produit la torture, en tant que système politique, sur la définition de ce qu’est et de ce que peut l’homme. Le contexte historique de l’Allemagne nazie et l’extermination des Juifs fournissent à Jean Améry le cadre de son étude – une lecture écorchée mais profondément originale de ce que fait la torture des relations entre persécuteurs et persécutés, et bien plus encore des relations de l’homme à lui-même. Dans ce magma incandescent des corps, des peaux, des os, le silence émerge comme négation : négation de l’humanité, négation du crime, négation même du pouvoir de se nier à soi. Catherine Perret révèle les enjeux anthropologiques vertigineux du témoignage de Jean Améry, et insiste comme lui sur ce silence de la torture.

Point de silence dans la vie ordinaire des génocidaires qui ne taisent pas leurs crimes et en parlent comme de toutes les menues besognes qui précèdent, suivent, entourent et organisent la mort de leurs innombrables victimes. Le livre de Richard Rechtman La vie ordinaire des génocidaires, paru en 2020, détourne notre attention vers ce continuum d’actes aussi graves que minuscules, semblables dans leur forme et indifférents à leur propre contenu, qui produisent l’horreur, abolissant ainsi toutes nos illusions prédictives fondées sur des profiles de génocidaires qui nous permettraient de les bloquer avant le passage à l’acte, et surtout d’affirmer notre différence par rapport à « eux ». Pourtant, à bien y regarder, l’organisation massive de la mort génocidaire a été partout également fondée sur des opérations de langage, des catégorisations et des partages ontologiques dont nos démocraties occidentales – fabriquant des statuts assortis de droits civiques associés aux conditions même de possibilité de la vie pour certains individus comme les « migrants » – ne s’exemptent pas.

C’est à la mise en perspective de ces deux ouvrages immensément riches que la rencontre-débat du vendredi 25 juin prochain sera consacré, en présence des auteurs et des membres de l’EIT « Arts et Intelligences du Silence » qui pourront se retrouver à l’EHESS avant le congé d’été. L’occasion de penser l’objet-silence dans sa dimension politique et dans son actualité, tout en le restituant aussi à la définition d’une humanité pour laquelle le langage vaut autant que ses limites.

La séance est organisée en hybride et le lien de connexion est disponible sur demande auprès des organisateurs Deborah Puccio-Den (deborah(point)puccio(tiret)den(at)ehess(point)fr) et Vincent Debiais (vincent(point)debiais(at)ehess(point)fr). Image d’en-tête : (c) Adam Jones (Creative Commons)

Corps disparus, corps retrouvés – 15 juin 2021

L’utilisation quotidienne des techniques numériques est le moteur de mutations anthropologiques majeures. La pandémie du COVID-19, qui nous a attachés aux écrans et soumis à des relations sociales désincarnées, accélère sans doute ces mutations ou du moins a-t-elle aiguisé notre prise de conscience, inquiète, de ces transformations qui affectent tous les domaines et redéfinissent la relation au réel, à la présence, au silence. Certaines procédures liées à la numérisation de la justice produisent ainsi une disparition des corps (corps de métiers, corps des parties au procès, corps de la preuve). Des pratiques liées à la gouvernementalité numérique de la nature altèrent le rapport sensoriel au monde. Les outils numériques de traçage de la criminalité font apparaître, quant à eux, des individus en chair et en os qui seraient autrement restés invisibles.

Anthropologues, sociologues, juristes et magistrats se rencontrent le 15 juin 2021 (15h-18h) au sein de l’équipe internationale triennale « Arts et intelligences du silence » pour débattre autour de ces thèmes et enrichir notre interrogation sur les relations entre disparition, absence, présentification, matérialité, sens et silence.

programme

Deborah Puccio-Den (EHESS-IIAC, LAIOS) & Vincent Debiais (EHESS-CRH) : Introduction

Jean Lassègue, CNRS (EHESS-Centre Georges Simmel) : Le codage informatique comme écriture muette

Daniela Piana, Professeure à l’Université de Bologne : Anthropologie de la gouvernance numérique: regard sur l’interface règle du droit et citoyen.

Antonio Balsamo, Juge international à la cour constitutionnelle du Kosovo, membre permanent ONU (magistrat expert pour Italie) : Digitalization of Criminal Justice and Human Rights.

Camille Girard-Chanudet, CEMS (EHESS/INSERM/CNRS) : Les bruits et les gestes de l’IA. Une ethnographie des « petites mains » de la pseudonymisation juridique.

Birgit Muller, CNRS (EHESS-LAIOS-IIAC) : Les senseurs contre les sens. Pouvoirs et perception de la réalité dans l’agriculture climato-intelligente

La rencontre se déroulera en mode hybride. Le lien de connexion sera transmis sur demande auprès des deux coordinateurs.

Un geste nôtre – enquête, traduction, silence

Le nouveau livre de Catherine Perret, Le tacite, l’humain. Anthropologie politique de Fernand Deligny (2021) contient du silence ; celui de l’enquête auprès d’enfants autistes qui, dans la mise en place de relations complexes de communication, produisent du langage au-delà des mots, et dans lesquelles le silence marque le lien, la confiance, la complicité, autant que la peur, le rejet, l’impossibilité du dire. Dans le cadre du séminaire « L’agir viscéral », Catherine Perret présentera quelques-un de ces aspects, en préambule d’échanges à venir spécifiquement consacrés au silence.

Qu’est-ce l’anthropologie politique de Fernand Deligny ? Comment la démarche d’un pédagogue qui ne veut rien enseigner à l’autre devient un projet politique allant bien au-delà de la reconnaissance de l’autre dans sa spécificité, un projet qui conduit à un renversement du paradigme anthropologique fondé sur la traduction d’un langage à l’autre, alors que nous sommes « là », dans cette « tentative » de Fernand Deligny avec les enfants autistes, dans un espace de partage se situant hors langage, dans une forme de vie qui ne s’exprime pas par la parole dite.

Il faut alors que le pédagogue apprenne à vivre à proximité de ces autres absolus que sont ces enfants qui se sentent menacés par toute tentative de « les traduire » d’un monde à l’autre, mais qui, pourtant, « nous » cherchent, indéfiniment, dans leurs circonvolutions. Qui est-ce ce « nous » qu’ils cherchent, et comment Fernand Deligny essaie de le fonder ? Ce n’est pas en l’instaurant comme le référant d’un langage commun, mais en « bricolant », comme il dit, un « geste nôtre », un travail, une œuvre commune qui se nourrit de proximités, de partages intimes d’un espace naturel et archaïque, dans les Cévennes, en résonance avec l’archaïque qui est en soi, enfoui en chacun d’entre nous – « nous » et « eux » confondus cette fois – portant la trace fossile de la vie, la marque indélébile d’un vivant tenace.

Ce « geste » dont la portée révolutionnaire avait été parfaitement perçue par les contemporains de Fernand Deligny, radicalise le projet politique inhérent à l’anthropologie comme entreprise de « compréhension » ou de « traduction » de l’altérité, en laissant percevoir les dangers de ces opérations d’assimilation ou d’intégration qui peuvent se muer en aliénation, et finalement, en anéantissement de l’autre en ce qu’il est – ce que craignent peut-être les enfants autistes lorsque « nous » les approchons par le langage, en les terrorisant.

Il s’agit alors d’établir ou de rétablir, non pas une autre langue, mais un autre logos pour agencer d’autres formes de continuité et de discontinuité entre les humains et les autres vivants, qui, fondées non pas sur le langage mais sur le tacite, refondent l’humain.

Catherine Perret interviendra au séminaire de l’EHESS « L’agir viscéral. Anthropologie politique des sens et des corps », coordonné par Véronique Béneï, Birgit Müller et Deborah Puccio-Den, le 27 mai, de 15h à 17h. Son intervention est intitulée À propos d’« un geste nôtre » : pour introduire à la tentative de Fernand Deligny de travailler avec les autistes. Le lien de connexion zoom est disponible sur demande auprès de Deborah.Puccio-Den@ehess.fr

Catherine Perret, Le tacite, l’humain. Anthropologie politique de Fernand Deligny, Paris, Éditions du Seuil, 2021.

Billet rédigé par Deborah Puccio-Den.

Ouverture de la chaine « Arts et Intelligences du silence »

Afin de diffuser les travaux de l’équipe internationale triennale « Arts et Intelligences du Silence, l’École des hautes études en sciences sociales vient de créer un espace de dépôt pour les vidéos des conférences, séminaires et autres opérations de recherche des membres de l’équipe. Cette semaine, une nouvelle publication avec l’enregistrement de la séance du 11 février dernier du séminaire de Deborah Puccio-Den.

Dans le cadre de son séminaire « Ethnographier le silence », Deborah Puccio-Den, coordinatrice de l’EIT « Arts et Intelligences du Silence », a propose le 11 février dernier une réflexion sur « ces choses dont on ne parle pas » : le délit, l’entente criminelle, l’inceste. Dans ce cadre, elle recevait l’anthropologue Léonore Le Caisne pour son travail sur le silence autour de l’inceste , pour un échange sur les mots et leurs limites à dire la violence et la douleur. En raison de la situation sanitaire, la séance de séminaire était organisée à distance et a fait l’objet d’un enregistrement. Dans la vidéo ci-dessous, on retrouvera les exposés de Deborah Puccio-Den et d’Éléonore Le Caisne, ainsi que les discussions nombreuses qui ont fait suite aux deux présentations.

Expériences de silence

L’École des hautes études en sciences sociales vient de créer pour l’EIT « Arts et Intelligences du Silence » une chaîne de vidéos qui hébergera les enregistrements des conférences et des séminaires, les productions et les travaux de l’équipe. Une première publication aujourd’hui avec l’enregistrement de la conférence inaugurale prononcée par David Le Breton le 12 janvier dernier.

Cette vidéo reprend l’intégralité de la conférence de David Le Breton centrée sur la question du bruit, et sur le rôle du silence dans la relation de l’un à l’autre. Pour des raisons pratiques, nous l’avons divisée en plusieurs chapitres : Le bruit et les autres ; Communications (pannes et vides) ; L’éloge du silence (lieux et rythmes) ; Le silence partagé (le sacré et le soi) ; L’épreuve du silence (nature et technique). La conférence est précédée d’une présentation de l’équipe internationale triennale « Arts et Intelligences du Silence » et de David Le Breton par Deborah Puccio-Den. L’intégralité de la vidéo présente une traduction simultanée en langue des signes.

La chaîne « Arts et Intelligences du Silence » est hébergée sur le site webdiffusion de l’EHESS.

La trace du sang et des mots

Dans le cadre de la prochaine séance du séminaire « Ethnographier le silence », Deborah Puccio-Den, coordinatrice de l’EIT « Arts et Intelligences du Silence », propose une réflexion sur « ces choses dont on ne parle pas »: le délit, l’entente criminelle, l’inceste. Elle reçoit l’anthropologue Léonore Le Caisne pour son travail sur le silence autour de l’inceste le jeudi 11 février, pour un échange sur les mots et leurs limites à dire la violence et la douleur.

La difficulté à traduire l’affect dans le langage est un invariant anthropologique, ou presque. C’est le cas pour les ressentis positifs ou stimulants, sanctionnés positivement par l’éthique, la loi ou les codes partagés d’une norme ; c’est d’autant plus le cas pour ce qui relève d’une douleur, d’une violence, d’actes placés per se hors du champ social du légal, du permis, de la morale. La littérature, la poésie en particulier, et l’art en général cherchent en permanence à repousser les limites du langage pour qu’il accueille l’affect en sa profondeur ; défi du discours et dépassement du non-dit pour dire quand même. L’anthropologie de son côté analyse les situations dans lesquelles le langage, dans sa limite, devient précisément l’indice d’un affect et d’une situation sociale en tension entre la norme et son dépassement.

Pour cette nouvelle séance du séminaire « Ethnographier le silence », Deborah Puccio-Den nous invite à considérer deux contextes de cette tension. En se basant sur son propre travail sur la « mafia », elle envisage le silence qui entoure l’intention du délit mafieux. Entre l’explicite éventuel d’un ordre et l’acceptation tue du délit, le meurtre est entouré d’une série d’étape où règne le silence, la parole étant supplantée par la hiérarchie, la dépendance, l’influence et le secret. L’honneur est soutenu par le fait d’obéir sans discuter et d’exécuter sans dire. Le fait même de l’association repose sur une forme de contrat tacite, signé à force de gestes, d’attitudes, de postures criminelles. Deborah Puccio-Den reviendra ainsi sur les difficultés de l’exercice de la justice pour le monde dans lequel l’appartenance ne se dit pas, repose sur des codes de silence, et dans lequel l’intentionnalité semble échapper constamment aux discours du juriste.

Léonore Le Caisne, dans ses terrains autour de l’inceste, démontre elle aussi que le silence est au cœur des relations entre la victime et le coupable. L’affect empêche de dire, de se plaindre, de dénoncer, la douleur entrave une parole qui dirait le délit et le coupable. Bien plus encore, Léonore Le Caisne apporte de précieuses nuances dans le silence de l’inceste : il peut très bien prendre la forme d’une parole émise mais non entendue, d’une rumeur qui enfle jusqu’à la rendre inaudible ; les liens sociaux générés par les victimes et les coupables emballent l’inceste dans un réseau de discours empêchés : ragot, dénonciation, calomnie, mensonge, cris. Dans toutes ces instances meurtries – tentatives désespérées de dire quand même – le silence ne s’oppose pas à la parole, il en est une propriété.

Les exposés et les discussions autour de ces deux dossiers nous engagent dans l’exploration du silence dans son dialogue avec la norme : ce que l’on dit, ce que l’on tait sous le contrôle de l’autre. Comme l’écrit Léonore Le Caisne, cette atteinte à l’expression du vécu et du à vivre bouleverse ontologiquement la notion de « savoir », de « connaître », et invite à pousser, avec Deborah Puccio-Den, l’enquête sur l’intention, l’intentionnalité des gestes et leurs traductions dans le langage. Du grain à moudre, sans aucun doute, pour les travaux de l’équipe internationale triennale « Arts et Intelligences du Silence ».

La séance se tiendra le jeudi 11 février de 12h à 15h et est accessible en ligne (lien sur demande). Pour préparer la séance, de belles lectures :

– Léonore Le Caisne, « Les mots pour le taire. De l’impensé de l’inceste à sa révélation », Terrain 48 (2007) 48, p.13-30 (en ligne)

– Léonore Le Caisne, « Savoir, dire et ne pas croire », L’Homme 225 (2011), p. 73-100

– Deborah Puccio-Den, « L’intentionnalité dans le crime de mafia », Cahiers d’anthropologie sociale 13 (2016), p. 21-39

Traduire l’absence de mots

Dans le cadre de son séminaire « Ethnographier le silence. Pratiques, méthodes, perspectives théoriques » à l’École des hautes études en sciences sociales, Deborah Puccio-Den accueille ce jeudi 14 janvier 2021 un autre membre de l’équipe internationale triennale « Arts et Intelligences du Silence » en la personne d’Antonio Balsamo. On abordera la question du silence dans l’exercice de la justice, en particulier dans le cadre de la mafia: indicible du délit, silence du témoin, esclandre du jugement.

Pour la troisième session de son séminaire à l’EHESS, Deborah Puccio-Den propose une séance intitulée « Traduire l’absence de mots ». Anthropologue du silence, anthropologue de la mafia, elle invite ce jeudi 14 janvier deux chercheurs à présenter leurs travaux à la confluence de ces deux thématiques. Berengère Dénizeau (Université Paris Sorbonne Nouvelle-EHESS) présentera d’abord ses recherches de doctorat sur la traduction et l’intraduisibilité des lois antimafia, avant de céder la parole à Antonio Balsamo (ONU, Vienne) pour prolonger la discussion sur les enjeux de la traduction et de l’exportation des législations antimafia. Une après-midi consacrée aux silences du langage, au non-dit qui affleure dès lors que l’on fait dire aux mots ce qui leur échappe par nature.

Membre de l’équipe internationale triennale « Arts et Intelligences du Silence », Antonio Balsamo est magistrat et spécialiste des questions mafieuses. Juge à la cour de Palerme entre 1995 et 2007, il a pris part à des procès importants en Sicile avant de rejoindre la cour suprême italienne. Spécialiste de droit européen, des droits de l’homme et des relations entre institutions publiques et organisations criminelles, Antonio Balsamo est expert auprès des Nations-Unies pour les questions de droit international. Il est l’auteur de plusieurs ouvrages sur ces questions et dirige la revue La Magistratura. Dans le cadre du séminaire de Deborah Puccio-Den, et plus généralement dans le cadre des activités de l’EIT, il s’agira, pour ce magistrat engagé dans la lutte antimafia depuis plusieurs dizaines d’années, de présenter un certain nombre de dispositifs internationaux visant à élargir la législation antimafia à 190 états membres de la Convention des Nations Unies contre la criminalité transnationale organisée. Mais aussi de nous faire part d’un certain nombre d’initiatives visant à diffuser une « culture de la légalité » dans les populations concernées.

Séance en ligne sur zoom (lien sur demande auprès de Deborah Puccio-Den) le jeudi 14 janvier de 12h à 15h.

du silence ou en silence ?

Mardi 15 décembre, 21h15. La chaîne de télévision TMC diffuse L’année du silence – 2020, version longue de la chronique hebdomadaire, elle-même nommée Silence, que Jenna Castetbon réalise pour l’émission Quotidien, présentée par Yann Barthès et diffusée sur la même chaine. Le titre ne pouvait pas ne pas interpeler un membre de l’équipe Arts et intelligences du silence.

Un titre qui d’abord interroge par l’usage de l’article partitif « du », sorte de particule commémorative pour une année qui aurait su se faire moins bruyante que les autres. Les mois écoulés ont pourtant vu se dérouler les manifestations contre la réforme des retraites en France, l’escalade des bombardements en Syrie, les émeutes suite à la mort de George Floyd aux Etats-Unis, les cris d’alertes des services hospitaliers face au Covid-19 et ceux de la population les remerciant pour leur dévouement depuis leurs fenêtres partout à travers le monde. 2020, année DU silence ? Rien n’est moins sûr.

L’émission, qui propose de revenir sur l’actualité passée grâce à un montage dans lequel ni les commentaires ni les bruitages n’ont leur place, se serait-elle mieux accordée de la préposition « en » ? L’année en silence – 2020 ? Là non plus rien de certain car pendant les 152 minutes que dure l’émission rien n’est moins présent que le silence, sauf si l’on restreint ce dernier à l’absence de paroles verbalisées à haute voix. Les images se succèdent sans qu’aucune parole ne soit jamais prononcée mais cela suffit-il à créer le silence alors que se font encore entendre le bruit des flashs des photographes, le souffle du vent dans le micro, le son des touches d’un téléphone envoyant un SMS ou les sanglots étouffés d’une personne interviewée ? Ce n’est donc pas le silence en tant abstraction complète de son qui est ici à l’œuvre, mais celui de l’omission volontaire de la parole. Un mutisme médiatique. Un temps dans lequel sont inexistantes les voix des personnes filmées mais aussi celles des journalistes, alors que la plupart des images sont tirées de reportages habituellement agrémentés de commentaires de reporters et autres envoyés spéciaux.

L’émission s’ouvre par des vidéos défilant à grande vitesse au point de créer un bruit incompréhensible qui envahit l’espace auditif du spectateur. Un prompteur apparait alors et se justifie de couper l’image pour mettre fin à l’oppressante surcharge de paroles qui l’accompagne. On veut ici ériger le silence comme voie/voix salvatrice face aux paroles incessantes des médias et des réseaux qui abreuvent quotidiennement notre société ultra-connectée. La voix que l’on souhaite taire a pourtant du mal à se faire complètement silencieuse, comme en atteste les incrustations de textes qui viennent informer, commenter ou expliciter un sujet à l’aide de compositions et de typographies tout à fait éloquentes. Ainsi la répétition du mot « silence » qui change plusieurs fois de graphie en quelques secondes – SilENcE – sILenCE – SilEnCe – entre les vidéos devient une sorte de jingle visuel. La succession rapide des typographies donne l’impression d’un cri qui devient l’identité sonore, pourtant inaudible, de l’émission.

L’écrit remplace la voix mais les mots se sonorisent pourtant dans l’esprit de celui qui les lit et empêchent un silence total. Parfois même ils l’interdisent et poussent à sa transgression. Un panneau « faites du bruit » tenu par une personne dans les gradins d’un stade vide et les messages « applaudissez fort » ou « rires » dans les mains d’un homme au milieu d’une salle de spectacle déserte, sont des exhortations à ne pas rester silencieux. Si l’émission use du silence, ou de ce qu’elle définit comme tel, à aucun moment elle n’envisage de faire taire la parole du spectateur. Le silence télévisuel doit au contraire permettre de donner la place à une possible expression que la surconsommation médiatique empêche trop souvent. Ces panneaux écrits sont une injonction à ne pas rester silencieux. Cette injonction doit également se comprendre, de manière plus subtile, dans l’agencement visuel qui est ici à l’œuvre. En effet, l’émission veut faire taire la parole de l’actualité pour redonner une place plus grande aux images. Ces dernières, par leur présence et leur juxtaposition, viennent soutenir un silence qui n’est finalement qu’apparent et tout à fait éloquent. À la vidéo d’une femme mangeant un burrito de 2kg en deux minutes succède celle d’un nourrisson souffrant de sous nutrition au Yemen, aux pleurs des victimes des inondations de la Roya ayant perdu leurs biens celle des robes à paillettes de la Fashion Week et aux façades fermés des petits commerces durant le confinement celle des tapis roulant étiquetant par milliers des colis Amazon. La juxtaposition de ces images vise à faire prendre conscience au spectateur de l’existence de situations dramatiques qui doivent soulever des réactions non silencieuses. L’émission use des images pour que le spectateur se rende compte de la nécessite de faire entendre sa voix.

Les vidéos sélectionnées permettent aussi de redonner une place à ce que l’année 2020, trop enlisée dans une situation sanitaire qui a largement occupé le devant de la scène médiatique, a passé sous silence. L’Amazonie partant en flamme dans de gigantesques incendies, la déportation massive des Ouïghours par les autorités chinoises dans des camps de rééducation, l’aberration écologique de Dubaï refroidissant ses piscines avec de la glace lors de pics de chaleur ou les manifestations contre le président biélorusse Alexandre Loukachenko sont autant d’images qui redonnent une place à des événement trop vite, ou trop souvent, tombés dans le silence, faute d’un intérêt supposé moins mondial face à une épidémie exceptionnelle.

Si des images tentent de redonner une voix à certains évènements, d’autres cherchent au contraire à museler la parole. Ce choix, qui pourrait relever d’un geste politique, est à l’œuvre dans l’un des discours d’Emmanuel Macron où apparait le pictogramme « muet » de la télécommande. L’émission, qui pourtant ne retranscrit aucune des paroles du président français, semble ajouter ce signe pour sa signifiance, non pour son utilité. Il s’agit ici de faire doublement, et pleinement, taire le président français. C’est à l’aide d’un autre procédé graphique que sont interprétés les discours de Joe Biden et de Donald Trump au moment des élections américaines. Ici les paroles sont remplacées par des dizaines de « Bla Bla Bla ». Le flot onomatopéique illustre l’abondance de paroles, que l’on finit par ne plus entendre, ne plus comprendre ou ne plus croire, et montre par extension l’omniprésence des élections américaines sur les écrans de télévisions.

Le silence télévisuel permet aussi d’évoquer le silence du deuil et du recueillement. Ainsi, sous les yeux du spectateur défile la première page du New York Times du 24 mai dernier, qui marque la barrière funeste des 100 000 (premiers) morts du Covid-19 aux Etats-Unis. L’image vient remplacer la voix qui égrènerait, telle une litanie funeste, les noms de 1 000 victimes ici inscrites. De même, les images d’archives montrant la libération du camp d’Auschwitz il y a 75 ans se passent de paroles. Le silence n’est, heureusement, pas total puisque le bruit de la camera qui tourne rappelle que faire tomber ces images dans le silence serait un affront à la mémoire collective de l’humanité.

L’émission pourrait encore retenir notre attention sur de nombreux points, chaque séquence, chaque image ouvrant la porte à une nouvelle façon de concevoir et d’utiliser le silence mais les réflexions ici proposées, à la fois subjectives et non exhaustives, ne visaient qu’à confirmer, si besoin était, le caractère polycéphale de l’objet d’étude qui va occuper les membres de l’équipe Arts et intelligences du silence pour les années à venir.

Faire silence

La revue Ethnologie française lance un appel à contributions pour un numéro spécial consacré à la thématique de notre EIT : faire silence. Coordonnée par Deborah Puccio-Den, cette livraison pour l’automne 2022 se veut récapitulative et prospective. De quoi aborder bien des sujets au cœur de nos recherches à venir ! Gros plan sur l’appel à contribution (téléchargeable en fin de billet).

Le silence, voilà un thème qui se démarque à la fois par son omniprésence et par son absence. Des femmes et enfants « victimes silencieuses » de violence, des citoyens révoltés face à ce qu’on ne leur « dit pas » ou à la manière dont on « invisibilise » leurs problèmes, des mouvements protestataires « silenciés », des associations qui essaient de porter toutes ces revendications dans l’espace public pour les faire « entendre »… Est-ce l’omniprésence de ce mot, dans toutes ses déclinaisons, au sein du débat politique et médiatique actuels, ou est-ce l’absence d’une réflexion anthropologique conduite à partir de cas empiriques et de descriptions ethnographiques minutieusement menés qui doit nous inciter à amorcer une réflexion collective sur le silence comme pratique, comme faire 

La première intention de ce numéro de la revue Ethnologie française est de reprendre ce questionnement et de le mettre au service d’une entreprise descriptive : comment décrire les pratiques volontaires et collectives du silence, et en faire l’objet d’une enquête ethnographique non pas en considérant ce dernier comme le reste fastidieux d’une discipline qui n’aboutit que par l’exercice de la parole et l’interaction langagière, mais pour fonder une observation différente, pour porter un regard autre sur nos terrains et sur ce qu’ils peuvent nous dire à travers leur silence ? Dans cette perspective, et pour l’exprimer avec les mots de David Le Breton, le silence « n’est pas seulement une certaine modalité du son, il est d’abord une certaine modalité du sens ».

Lorsque l’on essaye de dresser l’état de l’art d’un objet de recherche comme le silence, on est saisi par son caractère multiforme, en même temps que par la monotonie de ses approches. Certaines analyses, on l’a dit, pointent l’incertitude sur ce qu’il est et tentent de le définir par rapport à ce qu’il n’est pas : le bruit, le son, la parole. D’autres analyses tendent, elles, à l’associer à des champs d’enquête qui reviennent régulièrement : le silence de la relation au religieux ; le silence comme forme de résistance passive (omerta) ; le silence imposé comme forme de domination ; le silence comme expérience psychique individuelle. Ainsi, si le philosophe italien Pier Aldo Rovatti y identifie un lieu de non-coïncidence entre les mots et les choses, berceau de l’oscillation permanente des signifiés, des historiens comme Alain Corbin font coïncider « faire silence » et « parole intérieure », retour sur soi, repli dans une intimité où la personne s’élabore dans la rencontre avec la nature, avec l’être aimé, avec Dieu. Du côté des anthropologues, le silence est mis au cœur et au service d’un dispositif culturel de résistance. Ainsi, Maria Pia Di Bella interprète l’omerta comme un modèle culturel de comportement mis en œuvre par le peuple sicilien face aux contradictions sociales émergées en Sicile suite à la création de l’État italien (1861). Pourtant, cette « ruse » du peuple semble pouvoir se retourner contre lui, et le silence se transformer aussitôt en instrument de pouvoir, de terreur ou de coercition mentale, où « la pensée ne se situe plus devant l’infini du sens, mais subit l’injonction de se taire ou de consentir au pire ».  

Ce numéro se propose d’explorer bien des univers sociaux où le silence est moins affiché comme pratique collective, voire comme règle partagée, bien qu’il soit tout aussi prégnant et structurant : quelle place tient-il au sein de pratiques comme la danse, la musique, l’art, la pédagogie, la politique ou la fabrique des sciences sociales ? Une réflexion de cette ampleur ne peut être qu’interdisciplinaire : anthropologie, sociologie, histoire, philosophie, théorie de l’art, musicologie, épistémologie seront donc ici convoquées pour atteindre une meilleure intelligibilité du silence comme pratique, comme faire et faire faire.

Pour accomplir ce programme, nous avons dégagé quelques axes de recherche, qui ne sont pas exclusifs d’autres approches possibles de la question du silence, mais se présentent comme des orientations ou des pistes à explorer prioritairement.

Ethnographier le silence

Le projet d’une « anthropologie du silence » s’est essentiellement fondé sur des matériaux littéraires où le silence apparaît comme d’une dimension de l’être à préserver dans une intimité lointaine du « tintamarre » de la modernité. Ce numéro aspire à au contraire fonder une ethnographie du silence comme méthode d’enquête et comme problématique théorique où ce dernier ne serait plus traité comme le résidu archaïque d’un temps révolu, mais considéré comme un espace fréquenté par les « modernes », à fréquenter d’autant plus par les sciences sociales. Quels sont les terrains du silence aujourd’hui ? Et comment les « ethnographier » ?

Faire silence, faire lien

Prenant à contrepied l’image courante qui le représente comme un « mur », nous nous intéresserons aux liens créés par le, ou en silence. Dans un article intitulé « l’art d’infléchir les âmes », Anne-Christine Taylor analyse la place qu’occupent les chants silencieux dans la fabrication de liens de parenté symbolique. Nous savons que les liens scellés par le silence sont d’autant plus forts qu’ils ne sont pas explicités, d’autant plus solides qu’ils ne sont pas dits. Des études plus récentes montrent que ces derniers passent par les sens, les émotions, l’implicite, le non-dit, le tacite. Ces liens impliquent non seulement les humains entre eux, mais aussi les relations que ces derniers entretiennent avec des non-humains (animaux, plantes, êtres métaphysiques) : ce numéro encourage des réflexions sur l’ontologie de ces êtres, menées sur la base de descriptions ethnographiques des interactions entre tous ces actants.

Arts du silence, silence dans l’art

Un autre aspect du silence que ce numéro se propose d’explorer est sa dimension politique, mais dans un sens quelque peu différent par rapport à ce qui a déjà été fait. Des historiens de l’Antiquité se sont interrogés sur la place du silence dans le discours politique. Plus récemment, cette même dimension a été examinée dans un numéro consacré aux usages et interprétations du silence dans le discours politique contemporain. Ce qui nous occupera dans ce numéro, ce n’est pas tant « Ce que se taire veut dire », c’est plutôt ce que taire peut faire. En histoire, cela amène à s’intéresser à « une pragmatique du silence », une pragmatique « codifiée, voir dramatisée, qui détermine une hiérarchie sociale de ceux qui se taisent ou de ceux qui font taire ». Cependant la dimension politique du silence se présente sous un aspect aussi ambigu que réversible : lot des classes dominées ou arme des dominants ? Signe de la résistance du peuple vis-à-vis de l’État (selon l’interprétation courante de l’omerta ), ou plutôt marque de l’emprise que les dominants exercent sur les dominés en alternant puissance subjuguante de la parole et pouvoir tétanisant du silence ?

Les propositions de contributions (titre et résumé de 4.000 à 6.000 signes, références bibliographiques incluses, en français ou en anglais) sont attendues pour le 15 janvier 2021. Elles mentionneront les principaux axes de démonstration ainsi que le matériau (enquêtes et/ou archives) mobilisé et seront assorties d’une notice bio-bibliographique de l’auteur. La sélection des propositions sera transmise aux auteur.e.s courant février 2021. Les textes définitifs (de 35.000 à 70.000 signes max., espaces et bibliographie compris) devront être envoyés avant le 31 août 2021. La publication de ce numéro d’Ethnologie française est prévue pour l’automne 2022. La mise en forme des articles retenus s’appuiera sur la note aux auteurs de la revue.

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