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Un geste nôtre – enquête, traduction, silence

Le nouveau livre de Catherine Perret, Le tacite, l’humain. Anthropologie politique de Fernand Deligny (2021) contient du silence ; celui de l’enquête auprès d’enfants autistes qui, dans la mise en place de relations complexes de communication, produisent du langage au-delà des mots, et dans lesquelles le silence marque le lien, la confiance, la complicité, autant que la peur, le rejet, l’impossibilité du dire. Dans le cadre du séminaire “L’agir viscéral”, Catherine Perret présentera quelques-un de ces aspects, en préambule d’échanges à venir spécifiquement consacrés au silence.

Qu’est-ce l’anthropologie politique de Fernand Deligny ? Comment la démarche d’un pédagogue qui ne veut rien enseigner à l’autre devient un projet politique allant bien au-delà de la reconnaissance de l’autre dans sa spécificité, un projet qui conduit à un renversement du paradigme anthropologique fondé sur la traduction d’un langage à l’autre, alors que nous sommes « là », dans cette « tentative » de Fernand Deligny avec les enfants autistes, dans un espace de partage se situant hors langage, dans une forme de vie qui ne s’exprime pas par la parole dite.

Il faut alors que le pédagogue apprenne à vivre à proximité de ces autres absolus que sont ces enfants qui se sentent menacés par toute tentative de « les traduire » d’un monde à l’autre, mais qui, pourtant, « nous » cherchent, indéfiniment, dans leurs circonvolutions. Qui est-ce ce « nous » qu’ils cherchent, et comment Fernand Deligny essaie de le fonder ? Ce n’est pas en l’instaurant comme le référant d’un langage commun, mais en « bricolant », comme il dit, un « geste nôtre », un travail, une œuvre commune qui se nourrit de proximités, de partages intimes d’un espace naturel et archaïque, dans les Cévennes, en résonance avec l’archaïque qui est en soi, enfoui en chacun d’entre nous – « nous » et « eux » confondus cette fois – portant la trace fossile de la vie, la marque indélébile d’un vivant tenace.

Ce « geste » dont la portée révolutionnaire avait été parfaitement perçue par les contemporains de Fernand Deligny, radicalise le projet politique inhérent à l’anthropologie comme entreprise de « compréhension » ou de « traduction » de l’altérité, en laissant percevoir les dangers de ces opérations d’assimilation ou d’intégration qui peuvent se muer en aliénation, et finalement, en anéantissement de l’autre en ce qu’il est – ce que craignent peut-être les enfants autistes lorsque « nous » les approchons par le langage, en les terrorisant.

Il s’agit alors d’établir ou de rétablir, non pas une autre langue, mais un autre logos pour agencer d’autres formes de continuité et de discontinuité entre les humains et les autres vivants, qui, fondées non pas sur le langage mais sur le tacite, refondent l’humain.

Catherine Perret interviendra au séminaire de l’EHESS « L’agir viscéral. Anthropologie politique des sens et des corps », coordonné par Véronique Béneï, Birgit Müller et Deborah Puccio-Den, le 27 mai, de 15h à 17h. Son intervention est intitulée À propos d’« un geste nôtre » : pour introduire à la tentative de Fernand Deligny de travailler avec les autistes. Le lien de connexion zoom est disponible sur demande auprès de Deborah.Puccio-Den@ehess.fr

Catherine Perret, Le tacite, l’humain. Anthropologie politique de Fernand Deligny, Paris, Éditions du Seuil, 2021.

Billet rédigé par Deborah Puccio-Den.

La trace du sang et des mots

Dans le cadre de la prochaine séance du séminaire “Ethnographier le silence”, Deborah Puccio-Den, coordinatrice de l’EIT “Arts et Intelligences du Silence”, propose une réflexion sur “ces choses dont on ne parle pas”: le délit, l’entente criminelle, l’inceste. Elle reçoit l’anthropologue Léonore Le Caisne pour son travail sur le silence autour de l’inceste le jeudi 11 février, pour un échange sur les mots et leurs limites à dire la violence et la douleur.

La difficulté à traduire l’affect dans le langage est un invariant anthropologique, ou presque. C’est le cas pour les ressentis positifs ou stimulants, sanctionnés positivement par l’éthique, la loi ou les codes partagés d’une norme ; c’est d’autant plus le cas pour ce qui relève d’une douleur, d’une violence, d’actes placés per se hors du champ social du légal, du permis, de la morale. La littérature, la poésie en particulier, et l’art en général cherchent en permanence à repousser les limites du langage pour qu’il accueille l’affect en sa profondeur ; défi du discours et dépassement du non-dit pour dire quand même. L’anthropologie de son côté analyse les situations dans lesquelles le langage, dans sa limite, devient précisément l’indice d’un affect et d’une situation sociale en tension entre la norme et son dépassement.

Pour cette nouvelle séance du séminaire “Ethnographier le silence”, Deborah Puccio-Den nous invite à considérer deux contextes de cette tension. En se basant sur son propre travail sur la “mafia”, elle envisage le silence qui entoure l’intention du délit mafieux. Entre l’explicite éventuel d’un ordre et l’acceptation tue du délit, le meurtre est entouré d’une série d’étape où règne le silence, la parole étant supplantée par la hiérarchie, la dépendance, l’influence et le secret. L’honneur est soutenu par le fait d’obéir sans discuter et d’exécuter sans dire. Le fait même de l’association repose sur une forme de contrat tacite, signé à force de gestes, d’attitudes, de postures criminelles. Deborah Puccio-Den reviendra ainsi sur les difficultés de l’exercice de la justice pour le monde dans lequel l’appartenance ne se dit pas, repose sur des codes de silence, et dans lequel l’intentionnalité semble échapper constamment aux discours du juriste.

Léonore Le Caisne, dans ses terrains autour de l’inceste, démontre elle aussi que le silence est au cœur des relations entre la victime et le coupable. L’affect empêche de dire, de se plaindre, de dénoncer, la douleur entrave une parole qui dirait le délit et le coupable. Bien plus encore, Léonore Le Caisne apporte de précieuses nuances dans le silence de l’inceste : il peut très bien prendre la forme d’une parole émise mais non entendue, d’une rumeur qui enfle jusqu’à la rendre inaudible ; les liens sociaux générés par les victimes et les coupables emballent l’inceste dans un réseau de discours empêchés : ragot, dénonciation, calomnie, mensonge, cris. Dans toutes ces instances meurtries – tentatives désespérées de dire quand même – le silence ne s’oppose pas à la parole, il en est une propriété.

Les exposés et les discussions autour de ces deux dossiers nous engagent dans l’exploration du silence dans son dialogue avec la norme : ce que l’on dit, ce que l’on tait sous le contrôle de l’autre. Comme l’écrit Léonore Le Caisne, cette atteinte à l’expression du vécu et du à vivre bouleverse ontologiquement la notion de “savoir”, de “connaître”, et invite à pousser, avec Deborah Puccio-Den, l’enquête sur l’intention, l’intentionnalité des gestes et leurs traductions dans le langage. Du grain à moudre, sans aucun doute, pour les travaux de l’équipe internationale triennale “Arts et Intelligences du Silence”.

La séance se tiendra le jeudi 11 février de 12h à 15h et est accessible en ligne (lien sur demande). Pour préparer la séance, de belles lectures :

– Léonore Le Caisne, “Les mots pour le taire. De l’impensé de l’inceste à sa révélation”, Terrain 48 (2007) 48, p.13-30 (en ligne)

– Léonore Le Caisne, “Savoir, dire et ne pas croire”, L’Homme 225 (2011), p. 73-100

– Deborah Puccio-Den, “L’intentionnalité dans le crime de mafia”, Cahiers d’anthropologie sociale 13 (2016), p. 21-39