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Silences meurtriers

Retour sur le premier séminaire du programme de l’EIT en juin 2022,” Silences meurtriers : une anthropologie politique du silence”, tenu à Paris le 7 juin 2022.

Deborah Puccio-Den commence ce séminaire en remerciant les participants, et en remerciant tout particulièrement Kriti Kapila d’avoir rejoint l’équipe au pied levé – elle sera partie prenante de l’EIT en 2023, et avec elle, Ida Susser qui participe à un programme intitulé Deadly silences. Towards a political anthropology of absence, lancé aujourd’hui et à poursuivre par un ensemble d’opérations de recherche dont un panel proposé au colloque de l’AAA qui s’est déroulera en 2022 à Seattle, intitulé Unsettling landscape. Laissons la parole désormais à Deborah Puccio-Den.

Nous avons choisi comme point de départ commun les perspectives ouvertes par l’article de Yael Navarro “The Aftermath of Mass Violence : A Negative Methodology”, paru in the Annual Review of Anthropology en 2020.  Les anthropologues ont plutôt focalisé leur attention sur les modes de présence, les ontologies, les manières d’être au monde, mais peu de travaux ont été conduits sur les absences, les effacements, les fragments, restes ou ruines, les silences, les manques et les vides ; il y a pourtant un immense potentiel à conduire des recherches ethnographiques en allant à l’encontre du paradigme indiciaire sur lesquelles les sciences sociales se sont fondées.

S’agissant en particulier de recherches en anthropologie politique, on peut bien sûr répertorier les modalités de domination fondées sur la prise, la saisie, l’occupation, mais dans certains contextes de violence extrême, on se trouve face à l’impossibilité de conduire ce type de recherches, car le pouvoir s’est manifesté par la dépossession, la dessaisie, la disparition (pensons aux contextes latino-américains) ou l’effacement des preuves de la violence infligée. Dans ces cas, eu lieu de tenter de rassembler les différentes pièces qui restent et de les composer ou recomposer dans un mosaïque cohérent, tâche impossible tant le travail d’extermination, dépossession ou effacement a été radical, on peut aussi pointer ce même travail, mettant en place ce que Yael Navarro appelle une “méthodologie négative” pour laisser émerger le caractère incommensurable de certaines formes de violence, l’impossible réparation, l’irréparable manque (y compris de sources ou de preuves indiciaires pour mener une enquête classique). Face au refus de parler, ou au silence de l’enquêté, ou même du terrain, l’enquêteur doit se résoudre à adopter un nouveau paradigme, fondé sur ce qui n’est pas, plus approprié lorsque l’accès à la preuve continue d’être limité, compliqué ou nié.

L’anthropologie a centré son attention sur ce qui est présent sur le terrain, au détriment de ce qui est absent (l’invisible, l’immatériel, le non-dit). Pourtant, notre vie sociale et politique est aussi structurée par ce qui n’est pas, d’où la nécessité de produire des outils conceptuels et des méthodes appropriées pour étudier l’absence et les conditions de possibilité pour que l’absence émerge comme une réalité politique et sociale.  Comment étudier quelque chose qui a été délibérément détruit, anéanti, comment étudier quelque chose qui a été volontairement écarté du discours public, comment recueillir des données qui ont été éliminées à dessin de l’espace social, expropriées ou transformées sous la forme de la dénégation ou du déni ? Étudiée sous le spectre du politique, l’absence n’est pas quelque chose qui a disparu, mais quelque chose qui a été volontairement et activement retirée de l’espace social, comme ces espaces vides ou habités par l’absence, vidés de leurs habitants et redéployés pour des nouveaux usages, la destruction d’archives, l’amnésie ou abolition de la mémoire,

C’est un programme révolutionnaire, qui inverse le paradigme empirique sur lequel se sont fondées les sciences humaines, mais aussi le présupposé constructiviste, n’étudiant pas la construction de l’espace social mais sa destruction, pas les représentations mais ce qui échappe au domaine du représentable.Le programme de recherche annoncé par Yael Navarro, qui contient des opérations comme le traçage des corps, des objets, des restes des violences qui ont traversé un pays, un espace, un groupe ; les personnes disparues et la présence de leur absence dans la vie de ceux qui restent ; une archéologie du témoignage croise par bien des aspects le programme de recherche que j’ai proposé dans le livre Mafiacraft, an ethnography of deadly silence, d’où aussi le titre Deadly Silences (au pluriel) que nous avons donné à notre programme commun. Ce livre est le résultat de vingt ans de recherches sur la mafia, partis d’une impasse empirique et d’un questionnement : comment étudier quelque chose qui n’existe pas, la mafia, dont on disait qu’elle n’existe pas jusqu’au début des années 1980, affirmation qui pointe toujours lorsqu’il s’agit d’évoquer ce phénomène criminel, pouvant aujourd’hui se décliner au passé sous la forme « la mafia n’existe plus.

Face à ce phénomène, aux contours ontologiques incertains, car non seulement on dit qu’elle n’existe pas ou plus, mais aussi on a du mal à attribuer une signification précise à ce terme, le laissant fluctuer dans un vide de sens, mon choix méthodologique a été, non pas de suivre ces traces, mais de suivre le travail de construction de la mafia comme phénomène social, politique, criminel, moral (ou a-moral) par ceux qui se sont attachés à en montrer l’existence pour la combattre : enquêteurs, magistrats, journalistes, mais aussi artistes, photographes, militants ou simples citoyens devenant témoins de l’existence de la mafia et mobilisant toutes leurs compétences pour donner un sens (négatif) à ce mot (paupérisation, dépossession, dégradation, violence, silence). C’est ainsi, en suivant cette méthodologie me permettant d’arriver du mot à la chose, Mafia-craft, que j’ai compris que la mafia agit en négatif, en niant son existence, qu’elle est présente dans son absence, qu’elle communique dans son silence. Ce faisant, Mafiacraft montre que la violence du politique est la violence de ce qui n’est pas dit du politique, la mafia justement, comme modalité d’action de l’indicible, de l’inouï et de l’innommable du politique,

Voila pour ce que j’ai fait dans ce livre, sur lequel nous reviendrons lors de la séance lectures croisées, séance de présentation des derniers livres sortis en relation avec le thème de notre EIT qui se déroulera le 23 juin.

Maintenant quelques mots sur ce que je souhaiterais faire dans le prolongement de ce programme, deadly silences, que voudrait être un projet commun d’anthropologie de l’absence. A partir de ce modèle inverse de witchcraft, où le pouvoir léthal n’est pas fondé sur des mots qui tuent, mais sur des silences meurtriers, en utilisant les entretiens conduits avec les repentis de la mafia comme matériaux ethnographiques, j’examinerai le silence sur ce qu’on fait comme une condition de possibilité de l’accomplissement d’actes criminels mafieux, actes qui effacent des corps (parfois dissous dans l’acide pour mieux les faire disparaître) en même temps qu’ils dépossèdent les tueurs de leurs propres corps et âmes. Ce qui sera interrogé est la nature politique de ces opérations de dépossession, dépossession du langage d’abord, mais qui entraîne avec elle d’autres pertes (de mémoire, de conscience, de réflexivité).

Cette anthropologie politique de l’absence sera donc étroitement liée avec l’anthropologie politique du silence que j’ai menée jusqu’ici et ici même à l’EHESS, mais menée en collaboration avec mes deux collègues à qui je laisse maintenant la parole, elle conduira certainement à bien d’autres découvertes.

Billet rédigé par Deborah Puccio-Den. Image d’en-tête sous licence CC ; auteur : Tyler Merbler

Le silence à l’épreuve de la violence

Les épisodes de violence extrême sont trop souvent reléguées du côté de l’indicible, comme si l’horreur, le traumatisme, l’indignité obligeaient à taire les crimes, les acteurs et leurs victimes pour éviter de banaliser le mal sous des mots incapables de transmettre par nature la réalité des actes de barbarie. Cette posture prudente empêche pourtant de décrire et d’analyser les agressions faites au corps et à l’esprit dans leur profondeur anthropologique. Le silence ne peut être appréhendé dans ce cas comme une enveloppe qui viendrait dissimuler l’ampleur des désastres humains pour les rendre tolérables ; il est au contraire une modalité d’action de la violence. Dans le cadre des activités de l’équipe internationale triennale “Arts et et Intelligences du Silence”, la rencontre du 25 juin prochain entre Catherine Perret et Richard Rechtman se propose précisément d’examiner ces liens entre violences extrêmes et silence.

Catherine Perret a publié L’enseignement de la torture en 2017. Il s’agit d’une longue exégèse, profonde, dure et dense, des écrits de Jean Améry, et en particulier de son essai “La torture” paru en 1965, dans lequel l’auteur analyse d’un point de vue philosophique ce que produit la torture, en tant que système politique, sur la définition de ce qu’est et de ce que peut l’homme. Le contexte historique de l’Allemagne nazie et l’extermination des Juifs fournissent à Jean Améry le cadre de son étude – une lecture écorchée mais profondément originale de ce que fait la torture des relations entre persécuteurs et persécutés, et bien plus encore des relations de l’homme à lui-même. Dans ce magma incandescent des corps, des peaux, des os, le silence émerge comme négation : négation de l’humanité, négation du crime, négation même du pouvoir de se nier à soi. Catherine Perret révèle les enjeux anthropologiques vertigineux du témoignage de Jean Améry, et insiste comme lui sur ce silence de la torture.

Point de silence dans la vie ordinaire des génocidaires qui ne taisent pas leurs crimes et en parlent comme de toutes les menues besognes qui précèdent, suivent, entourent et organisent la mort de leurs innombrables victimes. Le livre de Richard Rechtman La vie ordinaire des génocidaires, paru en 2020, détourne notre attention vers ce continuum d’actes aussi graves que minuscules, semblables dans leur forme et indifférents à leur propre contenu, qui produisent l’horreur, abolissant ainsi toutes nos illusions prédictives fondées sur des profiles de génocidaires qui nous permettraient de les bloquer avant le passage à l’acte, et surtout d’affirmer notre différence par rapport à « eux ». Pourtant, à bien y regarder, l’organisation massive de la mort génocidaire a été partout également fondée sur des opérations de langage, des catégorisations et des partages ontologiques dont nos démocraties occidentales – fabriquant des statuts assortis de droits civiques associés aux conditions même de possibilité de la vie pour certains individus comme les « migrants » – ne s’exemptent pas.

C’est à la mise en perspective de ces deux ouvrages immensément riches que la rencontre-débat du vendredi 25 juin prochain sera consacré, en présence des auteurs et des membres de l’EIT “Arts et Intelligences du Silence” qui pourront se retrouver à l’EHESS avant le congé d’été. L’occasion de penser l’objet-silence dans sa dimension politique et dans son actualité, tout en le restituant aussi à la définition d’une humanité pour laquelle le langage vaut autant que ses limites.

La séance est organisée en hybride et le lien de connexion est disponible sur demande auprès des organisateurs Deborah Puccio-Den (deborah(point)puccio(tiret)den(at)ehess(point)fr) et Vincent Debiais (vincent(point)debiais(at)ehess(point)fr). Image d’en-tête : (c) Adam Jones (Creative Commons)